EL
MARXISMO Y LA FORMACIÓN DEL HOMBRE NUEVO
El pensamiento marxista,
nutriéndose de toda la obra de creación humana que le antecedió, sitúa al
hombre no sólo como centro de sus preocupaciones filosóficas, sino que propone
las vías para lograr una verdadera existencia humana, y en ese sentido proyecta
la formación de un hombre nuevo, un individuo superior, plenamente emancipado y
desarrollado multifacéticamente en todos sus aspectos, es decir, perfeccionado
espiritual, moral, físico y estéticamente.
El humanismo marxista no se
basa en una concepción general abstracta del hombre, sino en una visión
histórica y social, es decir concreta de lo humano; donde el hombre es, a la
vez que creador, resultado de la sociedad en que vive.
Para Marx el hombre es ante
todo el conjunto de sus relaciones sociales "... la esencia humana no es
algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de
sus relaciones sociales". Relaciones que no son puramente espirituales,
entre conciencias, sino la unidad de lo espiritual y lo material, relaciones
establecidas a través de la interacción del hombre con la naturaleza en el
proceso de producción y reproducción de su vida material y espiritual.
Por medio del trabajo el
hombre transforma la naturaleza y crea objetos. El producto es obra humana,
proyección u objetivación del hombre. Por medio del trabajo el hombre pone la
naturaleza a su servicio, la humaniza, pero, al mismo tiempo el hombre se eleva
sobre ella, se remonta sobre su ser natural; en una palabra, se humaniza a sí
mismo. Si el trabajo es de este modo, la autoexpresión del hombre y el proceso
de su autodesarrollo, debería ser pues, fuente de satisfacción para éste, pero
pierde esta posibilidad en el proceso de su enajenación, en la conversión del trabajador
en mercancía, efecto de la división social del trabajo, que en las condiciones
de la propiedad privada, lo reduce a una fracción de hombre.
Marx analiza la relación
existente entre propiedad privada y trabajo enajenado. El trabajo enajenado se
vincula con la naturaleza esencial de la propiedad privada y con su desarrollo,
por lo que la liquidación de la propiedad privada en un estadio dado del
desarrollo social- a través de la revolución social del proletariado- implica
simultáneamente la eliminación del trabajo enajenado.
Ya Hegel, en la
Fenomenología del Espíritu, había tratado el problema de la enajenación, visto
como un recurso de negación dialéctica que permite un autoconocimiento del
Espíritu Absoluto, en tanto desaparece la relación sujeto-objeto, para
nivelarse en la relación sujeto-sujeto. Para Marx, la enajenación es el
concepto que permite explicar aquellas relaciones que conducen a una forma de
trabajo en la cual queda anulada la libre actividad humana, sustituyendo la
función social del trabajo, orientada hacia el establecimiento de vínculos
humanos entre los hombres, por la cosificación de esas relaciones.
El hombre se afirma como ser
humano cuando realiza la actividad de forma libre, capaz de proporcionar placer
y no una actividad forzada. En el capitalismo, donde la actividad humana se
realiza en los marcos de la propiedad privada, la explotación del trabajo
asalariado se convierte en un medio de obtención de riquezas. Las relaciones
entre los hombres pierde su carácter esencialmente humano y se potencian las
necesidades no satisfechas y la descomposición de los valores espirituales.
En el devenir histórico, la
propiedad privada limitó el proceso natural de desarrollo del individuo,
quedando frustradas las posibilidades de revelar libremente sus capacidades
creativas, y el propio proceso del trabajo, dejó de ser un elemento de
reafirmación del hombre en la sociedad. Es por ello que en la sociedad burguesa
el hombre se ve impedido de desarrollar plenamente sus potencialidades humanas.
Un elemento importante de
las reflexiones de Marx, lo constituye la idea acerca de la necesidad de
superar la propiedad privada como causante de la deshumanización. Feuerbach
consideraba la exteriorización de la esencia humana únicamente como alienación,
Marx ve en ella la forma en que se concretan las fuerzas creadoras del hombre,
fuerzas que se alienan sólo en condiciones determinadas y por tanto de forma
transitoria.
Mientras que Feuerbach no
toma en cuenta la práctica transformadora del hombre, Marx define al hombre no
sólo en su aspecto genérico, sino esencialmente en su determinación social,
como resultado del medio y como fuerza esencial de su transformación. Asume de
Feuerbach, la idea de que la alienación constituía la característica de la
sociedad deshumanizada, y que la supresión de ella resultaba una condición
necesaria para devolver al hombre sus condiciones de ser humano, superándolo al
sustentar el criterio de que la transformación de la sociedad exige la
supresión del trabajo alienado y esto se logra con la revolución del
proletariado, con el cambio del carácter de las relaciones de propiedad. En
Marx se presenta la definición de la actividad, como modo específicamente
humano de relación entre los hombres, y de éstos con la naturaleza, en el curso
de la cual se forma el hombre y se transforma el mundo.
El hombre creador es
analizado por Marx no como un ente abstracto, aislado y dotado de propiedades
innatas, sino como individuo concreto, que encuentra la medida y el grado de
realización de su esencia en el carácter del régimen socioeconómico en que vive
y se desenvuelve.
En la sociedad en que está
establecida la división del trabajo (basada en la propiedad privada), "las
actividades espirituales y materiales, el disfrute y el trabajo, la reproducción
y el consumo, se asigna a diferentes individuos, y la posibilidad de que no
caigan en contradicción reside solamente en que vuelva a abandonarse la
división del trabajo" ; por lo que ello genera distribución desigual del
trabajo y de sus productos; o lo que es lo mismo la propiedad, "...
división del trabajo y propiedad privada -escribió Marx- son términos
idénticos: uno de ellos dice, referido a la actividad, lo mismo que el otro,
referido al producto de ésta". Marx hace este planteamiento en el sentido
de que la división del trabajo es la que sirve de base a la división de la
sociedad en clases. Quiere decir, que la base material de la producción
mercantil es la división social del trabajo, pero no su causa, puesto que la
causa de la producción mercantil es la propiedad privada sobre los medios de
producción, en tanto aislamiento de los productores.
De esta forma, la división
social del trabajo provoca que cada hombre cree con su trabajo, sólo un
fragmento de la cultura humana, el resto de la riqueza de la humanidad se
mantiene para él como algo ajeno, situado fuera de él y que se le contrapone
como una fuerza ajena. Lo que significa que la enajenación del hombre aumenta
en la medida que aumentan las riquezas que él mismo produce y reproduce con su
trabajo, que crea fuera de sí y contra sí.
La división social del
trabajo y el nivel de desarrollo logrado por las fuerzas productivas, a la vez
está enlazada estrechamente con el carácter del régimen social y es un
indicador de las relaciones sociales en cuyo ámbito se realiza el trabajo. Bajo
el capitalismo, la división del trabajo se desarrolla de modo espontáneo, las
industrias y producciones se desenvuelven de manera desigual y no dejan de
surgir desproporciones entre ellas. El ahondamiento de la división del trabajo
imprime al proceso de producción un carácter cada vez más social, mientras que
la apropiación de los resultados del trabajo sigue siendo cada vez más privada.
Sólo al cambiar el carácter de esa división se crean las condiciones para el
completo desarrollo del hombre.
Al analizar el planteamiento
de Marx y Engels acerca de la eliminación de la división social del trabajo,
aspecto que tratan en varias de sus obras, entendemos que el mismo está
encaminado no a la eliminación de la división del trabajo, sino al carácter
enajenante que le imprime a ésta la existencia de la propiedad privada sobre
los medios de producción. Es necesario analizar la división social del trabajo
como dos lados de un mismo proceso: por un lado el desarrollo de las fuerzas productivas,
su desarrollo, genera el aislamiento de los productores, condicionada por la
existencia de la propiedad privada, por el otro, genera un mayor nivel de
especialización de los productores, lo que hace que cada vez más, para producir
un producto se necesite del trabajo de un mayor número de productores. De todos
modos en el comunismo el individuo tendrá que atender una parte del trabajo
productivo, pero el empleo de forma social y planificada de los medios de
producción y el desarrollo de la ciencia y la técnica, brindarán la posibilidad
de desarrollar todas sus capacidades. Quiere decir que lo que cambia es el
carácter enajenador de la división del trabajo.
La sociedad se adueña de
todos los medios de producción y los emplea de forma social y planificada, de
esta forma acaba con el sojuzgamiento a que se ha visto sometido el hombre bajo
el dominio de sus propios medios de producción, y como condición, debe
desaparecer la vieja división del trabajo. Al respecto Engels plantea:
Su lugar debe ocuparlo una
organización de la producción en que, de un lado, ningún individuo pueda
desatenderse de su parte de trabajo productivo, que es condición natural de
toda existencia humana, cargándola sobre otros y en la que, de otra parte, el
trabajo productivo se convierta, de medio de esclavización, en medio de
emancipación del hombre, que brinde a todo individuo la posibilidad de
desarrollar y ejercitar en todos los sentidos todas sus capacidades, tanto
físicas como espirituales, y se transforme de una carga en un goce.
El despliegue de las
potencialidades humanas está dado en el contenido social de toda la realidad,
en la realidad humanizada que debe ofrecer la sociedad futura. La socialización
de la propiedad sobre los medios de producción aparece así como condición indispensable
para el progreso de la humanización del hombre, y, por tanto, para el despliegue
de todo su ser social.
La socialización de la
propiedad sobre los medios de producción, es ante todo la socialización de la
actividad, la socialización del trabajo, la planificación y dirección
consciente de las fuerzas productivas; "sustituir al individuo parcial,
simple instrumento de una función social de detalle, por el individuo
desarrollado en su totalidad, para quien las diversas funciones sociales no son
más que otras tantas manifestaciones de actividad que se turnan y
revelan". Lo que equivale a decir que debe crearse una generación de
productores dueños de sus condiciones de producción y reproducción, formados y
capacitados universalmente, que conozcan las bases científicas de toda la
producción industrial y cada uno de los cuales haya aprendido prácticamente
toda una serie de ramas de la producción desde el principio hasta el fin.
Para Lenin la expropiación
capitalista permitirá un gigantesco desarrollo de las fuerzas productivas y con
ello la eliminación de la vieja división del trabajo. Lo que no se puede
precisar es qué tiempo se empleará para lograr ese desarrollo, ni "la
rapidez con que se llegará a romper con la división del trabajo, a suprimir el
contraste entre el trabajo intelectual y manual, a convertir el trabajo 'en la
primera necesidad vital' ."
La transformación de las
fuerzas personales en materiales provocada por la división del trabajo no puede
eliminarse, quitándose de la cabeza la idea acerca de ella, sino logrando que
los hombres sometan bajo su mando estos poderes materiales y supriman la vieja
división del trabajo.
El carácter esencialmente
humano de la sociedad futura estará dado en las posibilidades que tendrá el
hombre de desplegar todo su potencial humano, hacerse verdaderamente un hombre
rico, un individuo cuya vida abrace una esfera de variadas actividades de
relaciones prácticas con el mundo, que lleve una vida multilateral, que su
pensamiento tenga el mismo carácter de universalidad que cualquier otra
manifestación de vida de este individuo.
Es decir, para los clásicos
del marxismo, la sociedad comunista liquidará la vieja división del trabajo
sustituyéndola por una distribución racional de los diversos tipos de
actividad, una distribución entre individuos, rica y multilateralmente
desarrollada.
El filósofo de la otrora
URSS, E.V.Ilienkov, en su obra De ídolos e ideales, al referirse a esta
problemática, considera que un modelo de comunidad organizada al modo
comunista, se puede construir sólo de individuos multilateralmente
desarrollados, un modelo de organización donde el único objetivo de la
actividad humana es aquí el propio hombre, y todo lo demás sin exclusión, se
convierte en medio que por sí mismo no tiene significación alguna. Es por ello
que el comunismo es la única doctrina que contempla la completa liquidación de
la enajenación, manteniéndose como ideal a alcanzar.
El descubrimiento de las
leyes del desarrollo social y la consolidación de una teoría filosófica
científica, le permitieron a Marx afirmar que el hombre es un ser que realizará
su esencia humana en la medida y el grado en que lo permita el carácter del
sistema social en que vive, por ello plantea la necesidad de superar la
sociedad capitalista como causante de la deshumanización moderna, y crear una
sociedad que propicie la plena realización del hombre.
De todo este análisis se
infiere que para Marx, el hombre nuevo es el individuo que corresponde a la
sociedad comunista, sociedad que permitirá el libre desarrollo pleno y armónico
del hombre, un productor capacitado universalmente, conocedor de las bases científicas
de la producción, y con un pensamiento universal que le permita la plena
satisfacción de las necesidades materiales y espirituales, con un alto
desarrollo ideopolítico, estético y moral.
El triunfo de la Revolución
Socialista de Octubre transformó en realidad las ideas liberadoras de Marx,
Engels y Lenin, multiplicándose en todo el mundo la doctrina emancipadora de
los clásicos del marxismo, no solamente en Europa sino también en América
Latina. En el caso de Europa, se destacó sobremanera el filósofo y luchador
italiano Antonio Gramsci, quien fundó en su vida y obra la más estricta
fidelidad al espíritu creador del marxismo. Este reconocido marxista, puso en
el centro de su análisis la cuestión de la cultura espiritual y el papel de la
intelectualidad en el proceso revolucionario.
Antonio Gramsci, al igual
que Marx, considera que el hombre es el conjunto de sus relaciones sociales; el
hombre activo que modifica el ambiente, entendiendo por ambiente el conjunto de
las relaciones en las que interviene cada individuo. Por tanto, si la
individualidad propia es el conjunto de las relaciones sociales, hacerse una
personalidad significa adquirir conciencia de tales relaciones, de ahí que
planteara que "... la actividad revolucionaria que crea al "hombre nuevo",
[…] crea nuevas relaciones sociales".
Para Gramsci, en el período
de la creación revolucionaria y de la fundación de la nueva sociedad, la
resistencia y el sacrificio no tienen límites, y el hombre nuevo tendrá que
luchar constantemente con el "burgués" al acecho. Utiliza el término
hombre nuevo para referirse al hombre que se forma en la actividad práctica, al
hombre que se va cambiando en tanto cambian las circunstancias. Como veremos
más adelante las coincidencias del Che con estas visiones filosóficas de
Gramsci son significativas.
Para Gramsci, en el Partido
Comunista como organización que agrupa la vanguardia, puede encontrarse el
germen de libertad que tendrá su desarrollo y expansión plena una vez que el
Estado obrero haya organizado las condiciones materiales necesarias.
La obra de este autor se
difunde en América Latina a partir de los años 50, y por los puntos de
coincidencia que encontramos en la concepción guevariana con la de este autor,
pudiera afirmarse que su obra fue conocida por el Che, pues es bien conocido
que en éste se da lo que Aricó dijo de Gramsci: "Ante todo y por sobre
todo fue un político práctico". Ambos planteaban la necesidad de
transformar al hombre en la misma medida que se transforma la sociedad que
construye el socialismo, donde el hombre adquiere nuevos valores en la
actividad práctica, "el socialismo no se impone con un fiat mágico: el
socialismo es un desarrollo, una evolución de momentos sociales cada vez más
ricos en valores colectivos"
Como ya hemos señalado, al
igual que para todo el mundo, para América Latina, la Revolución de Octubre
también constituyó un extraordinario hecho histórico. Al influjo de este
acontecimiento, toma auge la difusión del marxismo-leninismo aún cuando desde
antes, esas ideas habían entrado en la región, divulgándose a través de
diferentes vías, aunque muchas veces en formas tergiversadas.
En el caso de Cuba, varios
intelectuales revolucionarios no solo colocaron al hombre en el centro de sus
concepciones e ideales, como fue el caso de Julio Antonio Mella, sino que
intentaron crear las condiciones objetivas y subjetivas para su logro. En el
resto de Latinoamérica encontramos también dignos ejemplos de pensadores
marxistas de una amplia y profunda concepción humanista como fue el caso del peruano
José Carlos Mariátegui, del argentino Aníbal Ponce, el también argentino Carlos
Astrada y el mexicano Vicente Lombardo Toledano, por solo mencionar algunos de
los más destacados.
José Carlos Mariátegui
analiza la realidad de América Latina desde un enfoque dialéctico, considerando
la correlación sociedad-individuo a partir de las particularidades de la
región, por ello señala: "no queremos que el socialismo sea en América
calco y copia. Debe ser creación heroica. Tenemos que dar vida, con nuestra propia
realidad, en nuestro propio lenguaje, al socialismo indoamericano. He aquí una
visión digna de una generación nueva," se trata de pensar con ideas
propias, de buscar soluciones a los problemas devenido de nuestra realidad,
tarea que debe enfrentar un hombre que piense diferente, pero sin menospreciar
los valores morales creados por las sociedades que le antecedieron, hace un
análisis objetivo de los problemas socio-culturales y clasistas de la realidad
latinoamericana. Es la línea que sigue al analizar la realidad peruana, según
su opinión, "El socialismo nos ha enseñado a plantear el problema indígena
en nuevos términos. Hemos dejado de considerarlo abstractamente como problema
étnico o moral para reconocerlo concretamente como problema social, económico y
político y entonces lo hemos sentido, por primera vez esclarecido y
demarcado". Ello le permite proponer soluciones a los problemas del
momento y trazar la estrategia de la lucha latinoamericana, ve el socialismo
como porvenir de América, y a las nuevas generaciones como sus protagonistas,
quienes deben crear y realizarse en el trabajo; por eso expresó: "El
destino de un hombre es la creación. Y el trabajo es creación, vale decir
liberación. El hombre se realiza en su trabajo". Es decir que para este pensador,
el trabajo es la vía hacia la realización humana, por lo que se debían crear
las condiciones que hicieran posible que el individuo se viera realizado en su
obra.
Para Anibal Ponce, la
existencia de la propiedad privada sobre los medios de producción, hace que la
máquina triture al obrero y lo degrade. En el comunismo, en cambio, la máquina
liberará al obrero con la reducción de la jornada laboral y el bienestar
creciente, le dará posibilidad de asomarse al mundo de la cultura. Al respecto
planteó:
[...] La máquina, que es por
esencia liberadora, acentúa bajo el capitalismo la estrechez de las
especialidades con el "idiotismo profesional" que en poco tiempo
crean [...] ¿Cómo devolver al individuo mutilado por la especialidad, su
desarrollo completo, su sed de totalidad? Por la conquista del poder político
que será el resultado de la victoria proletaria.
Para este pensador, la
eliminación de la división social del trabajo, es el fundamento de la formación
de la personalidad de nuevo tipo, que junto a la educación, que es la encargada
de combinar la teoría con la práctica, asegurarían el desarrollo universal de
las capacidades humanas. Sostenía que "El socialismo, aunque digan lo
contrario sus enemigos, aspira a realizar la plenitud del hombre, es decir a
liberar al hombre de la opresión de las clases para que recupere con la
totalidad de sus fuerzas, la totalidad de su yo [...]".
De aquí que para Ponce, el
término hombre nuevo, esté referido al hombre de desarrollo integral, para
quien las diversas funciones sociales no serían más que maneras diferentes y
sucesivas de su actividad; hombres que pueden formarse en determinado momento
del desarrollo histórico. La formación del hombre nuevo, se fundamenta en dos
premisas: en la conquista del poder político por el proletariado y en la
eliminación de la división social del trabajo, así como en la posibilidad que
tendrán los hombres de dominar la cultura.
Otro argentino, Carlos
Astrada quien fuera en sus inicios seguidor del existencialismo (corriente
ético-filosófica que ganó muchos adeptos en América Latina); se separa de éste
al comprender la incapacidad de dicha filosofía para resolver los problemas del
hombre, desembocando finalmente en el marxismo.
Astrada, siguiendo la
concepción marxista, ve en el proletariado la clase emancipadora, que al
cumplir su misión histórica de superarse a sí misma como clase, debe abolir la
sociedad clasista, provocando el advenimiento del hombre humano, rotas las
ataduras de la enajenación, mediante el salto al "reino de la libertad".
Partiendo de Marx, ve al comunismo como positiva superación de la propiedad
privada, como condición necesaria del retorno del hombre a sí mismo como ser
social, donde puede llegar a ser un "hombre total", es decir, devenir
universalmente humano. "Ahora -señala Astrada- se encamina a una nueva
realización de su ser, a una nueva imagen suya. Aspira a realizarse y
concebirse en todas sus posibilidades inmanentes, a integrarse en sus
potencias, reencontrarse, en fin, a sí mismo en una plenaria concreción de su
humanidad esencial". Astrada tiene en cuenta la formación de un hombre
nuevo en correspondencia con la sociedad sin clases, donde se afirme a sí mismo
como humano, movido por nuevas necesidades, nuevos fines y nuevos valores.
Aborda la problemática, teniendo en cuenta factores económicos, políticos y
ético-filosóficos.
Este análisis ha permitido
entender que el problema de la formación del hombre nuevo, que ha sido tratado
a través del decursar de la historia y comprendido desde ópticas diferentes, fue
tema de preocupación esencial de los fundadores del marxismo y de sus
seguidores.
En nuestro tiempo,
pensadores de la talla de Ernesto Che Guevara, Fidel Castro y otros
revolucionarios, han hecho suyos los legados del marxismo para encauzar en la
práctica la formación de las nuevas generaciones.
Tomando como fundamento la
teoría marxista, concebimos al hombre nuevo, como aquel hombre capaz de
transformarse a sí mismo, de apropiarse de forma dialéctica de valores nuevos,
de interpretar y transformar la realidad, al tiempo que se enriquece su propia
esencia. Un hombre que pueda autovalorarse deliberadamente como sujeto y objeto
del desarrollo; un hombre que sólo puede ser alcanzable cuando desaparezcan
todas las formas de enajenación social, en primer lugar las económicas.
